25. října se na Moskevské škole architektury BŘEZEN konala přednáška architekta a filozofa Alexandra Rappaporta. Publikujeme její záznam s malými zkratkami:
„Nevyřešené problémy architektury“pro mě symbolicky znamená, že jsme nyní v době nebo v době, kdy architektura čelí radikální změně svých základů, metod, paradigmat, etiky, estetiky, poetiky, organizačních forem a všeho jiný. Přestože se všeobecně uznává, že architektura je tradičním uměním a v tomto se liší od mnoha jiných umění, domnívám se, že tentokrát bude muset architektura v 21. století vynaložit velké úsilí, aby tyto tradice zachovala a radikálně revidovala jim. Protože mnoho architektonických tradic je iluzorních, falešných, pokryteckých. To vůbec neodpovídá žádné realitě, stejně jako samotný pojem „architektura“, který pro nás dnes prakticky nic neznamená.
Samotná tato situace je dnes docela stereotypní, ale pokaždé, když se k ní přiblížíme, ocitáme se v pozici člověka, který se rozhodl přijít do MARECOVÉ školy. Bylo to s největšími obtížemi, že jsem ji našel tady na Artplay. Kam jít - není známo, které dveře jsou otevřené a které jsou zavřené - není známo. A co je nejdůležitější, což je charakteristické: nikdo v nejbližším kilometru neví o existenci této školy MARSH a jak na ni jít. Totéž lze říci o architektuře. Ať se kdokoli zeptá, co to je, nikdo to, myslím, neví.
Vycházím ze skutečnosti, že architektura se transformuje ze stavebního umění do antropologického umění.
Architektura neposkytuje člověku budovy a stavby, jak se běžně myslelo, ale významy.
Celkem těchto významů tvoří kulturu. Kultura je pro mě tedy sbírkou významů a architektura je jednou z oblastí, které tyto významy produkují, zachovávají, zachovávají a mění.
Další otázkou každého normálního člověka bude otázka, co to znamená. Na tuto otázku existuje mnoho odpovědí, ale neexistuje jediná odpověď. Jaký je význam tohoto významu, stále není jasné. K této problematice existuje několik přístupů. A mnozí z nich zpravidla vycházejí z lingvistiky a chápou význam jako význam nějakého konvenčního znaku, formy nebo výrazu. Ale tyto pokusy vyvinout teorii smyslu se dostaly do slepé uličky, ukázalo se, že jsou tautologické, nebo nikam nevedou.
Když jsem se snažil situaci nějak objasnit, dospěl jsem k závěru, že význam je program lidského mozku, který je do něj vložen při narození. A v průběhu naší historie - historie našeho života na zemi, jednotlivců i lidské rasy - postupně odhalujeme a znovu budujeme významy, které jsou nám „vrozené“.
Zdá se mi, že významy slov jazyka, matematické významy, hudební významy, choreografické a architektonické významy jsou pro nás „vrozené“. Kromě toho architektonické významy tvoří velkou a významnou část významů, které mají k dispozici naše vědomí, naše kultura a celé naše lidstvo.
V historii se však stalo, že architektonické významy po mnoho tisíciletí byly postupně zastíněny jazykovými a slovními významy. Slovní znamená „postaveno na slovním jazyce“.
A architektura se ukázala být pokryta slovy, zaplavena všemi druhy projevů, ideologií.
A dnes objevovat architekturu znamená provádět archeologickou akci, odkrýt ji zpod takzvaných kulturních vrstev, kterými je pokryta. Mimochodem, tato metafora je v archeologické praxi velmi blízká realitě. Mnoho architektonických památek je vykopáno zpod takzvaných kulturních vrstev, tedy zpod odpadků. Architektura byla naplněna slovy ideologických interpretací.
Kromě toho bych chtěl upozornit na skutečnost, že významy spolu souvisejí, aniž bychom diskutovali o jejich změnách a původu, tedy mimo genetické paradigma. V nejlepším případě jsou významy chápány nebo ne, ale nikdo neuvažuje o procesu vzniku významů, degeneraci významů, genezi významů. A významy, mimo jiné, i když je všechno zakořeněno v našem vědomí, jsou stále vybaveny schopností žít a rozvíjet se. Jejich osud zahrnuje narození, degeneraci, zapomnění, degradaci. Architektura z tohoto hlediska je mimořádně ilustrativním příkladem.
Známe čtyři epochy v životě lidstva, kdy se architektura objevila z ničeho nic a zmizela z ničeho.
Objevila se ve starověkém Egyptě a téměř zmizela, poté se znovu objevila ve středomořském starověku a stále ji drží v paměti někteří fanoušci klasiky. Poté architektura vypukla v gotiku a rychle se rozplynula. A konečně ve 20. století opět udělala silný skok vpřed, objevila se v avantgardě a modernismu a nyní je před našimi očima zničena jako ohňostroj.
Nikdo neví, proč se tyto architektonické erupce objevily nebo proč mizí. Dalo by se rozladit nad architekturou, ale při bližším pohledu pochopíme, že jazyk se stejně náhle objevil a jen kousek po kousku zmizel a byl nahrazen jakýmsi technickým semiotickým systémem. Osoba se také jednou objevila, ale může zmizet. V tomto smyslu lze architekturu považovat za zpočátku humánní, protože prožívá osud člověka a lidstva: narození, úsvit, umírání. Oswald Spengler o tom kdysi psal docela expresivně.
Nyní jsme ve stavu umírající architektury.
Když 90% architektonické činnosti tvoří duplikace mrtvých známek. Replikovaná mršina, která je oslazena ladností, hladkostí, leskem, čistotou a správností svých forem. Říkám tomu „architektonické spotřební zboží“a sám jsem ohromen tím, jak rychle se ideály modernismu a funkcionalismu změnily v toto spotřební zboží, ale podle mého názoru se to nemůže stát dlouho.
Po 100 letech začne masivní averze k moderní architektuře.
Způsobí nejkonvulzivnější útoky šílenství, nenávisti, vandalství. A čím více se nám podaří vybudovat, tím těžší bude pro naše pravnoučata zničit ji, někde ji schovat, skrýt ji, stydět se za ni a stydět se za naši generaci, která si této smrti nevšimla.
Ne každý se mnou bude souhlasit, ale mnozí si stále myslí o těchto slovech jako o částečně oprávněné duchovní a profesionální provokaci. Ale tato témata jsou složitá a vyžadují různé exkurze do různých oblastí, proto bych rád mluvil o něčem popisnějším. Jmenovitě o interních a externích. Zdá se mi, že kategorie vnitřní a vnější je v souladu se současnou architektonickou intuicí a architektonickou situací.
Interní a externí - kategorie nejsou příliš nové a hodně se používají, ale Vitruvius je obchází a celý svůj život jsem se mentálně snažil vzdorovat Vitruviusovi, ačkoli jeho role ve vývoji, a ještě více v umírání architektury, je je těžké přeceňovat.
Vitruvius představil slavnou triádu: „užitek, síla, krása.“Ale v architektuře neexistuje žádná výhoda, žádná síla a možná ani krása. Výhody patří budově, nikoli její architektuře, síle stavebních konstrukcí a kráse - koneckonců se mění s měnícím se vkusem - stojí za to jí také připisovat? Snažím se najít další triády, jednou z nich je norma, měřítko, podstata.
V poslední době se ze všeho nejvíc snažím odhalit význam látky, ale nyní je čas pracovat na kategorii měřítka. Částečně se o to pokusím dnes, přičemž se dotknu kategorie „struktura“, která je součástí jiné triády - prostor, čas, struktura.
Jedná se o jinou triádu, ale při diskusi o kategorii „vesmíru“v ní se jen snažím ukázat, že tato kategorie byla na počátku 20. století nadhodnocena, poté ji zasáhla jakási inflace a že nyní hledá spojení s kategorií času, aby se vyrovnala jeho podstatná prázdnota. Ale tento proces je dlouhý.
Úspěch kategorie „vesmír“způsobil na počátku 20. století zejména nějaká manická nenávist k času v podobě popření historie, a proto vesmír vyplul na povrch. Jedná se o speciální příběh týkající se konstruktivistického radikalismu, vulgárního marxismu, ideologie projektu, totality a dalších důležitých věcí, o kterých budu dnes hovořit.
Takže interně i externě. Pro architekta „interiér a exteriér“obvykle znamená interiér a exteriér.
Není to tak dávno, co jsem měl šťastnou šanci napsat doslov k zajímavé knize vašeho učitele Sergeje Valerieviče Sitar. Svou recenzi jsem nazval „Pohled na svět zvenčí a zevnitř.“Toto jméno se zrodilo náhodou v zápase s redaktorem, který mě požádal, abych pojmenoval doslov nějak smysluplně, a tak se zrodil tento „Pohled na svět zvenčí i zevnitř“. A teprve nyní chápu, že jsem zde narazil na téma, které se po mnoho let se Sergejem Valerievičem a mnou spojuje i odděluje. Díval se na architekturu očima vědce, což podle mého názoru odpovídá pohledu zvenčí, zatímco architektura není věda, a pokud se dívá, vidí svět hlavně zevnitř.
Interiér a exteriér, ale ve skutečnosti se interiér a exteriér neomezují pouze na interiér a exteriér. I když samotné koncepty interiéru a exteriéru jsou nesmírně zajímavé. Zajímavá je přinejmenším například proměna architektonické fantazie, která žije v interiérech i exteriérech. Byly doby, kdy budovy zvenčí byly víceméně stereotypní a uvnitř každé místnosti se otevíral celý svět! A teď vidíme mimořádná města, tj. Budovy ve městech složitých tvarů, zalomení, zakřivení, dvojité spirály atd., A uvnitř je absolutní stereotyp místností a kanceláří s počítačovými stoly.
Rozpuštění interiéru v městském prostoru je částečně způsobeno apoteózou moderního stylu. Funkcionalismus jako styl se rozšířil jak do městského plánování, tak do architektury, zachytil celý prostor - vnější i vnitřní a hranice mezi interiérem a exteriérem začala mizet. Nakonec to mělo za následek mánii pro povrchy obklopující sklo, které zničily starou mohutnou zeď. Hlubší důvod však podle mého názoru není v nových materiálech - kovu a skle (staly se důsledkem), ale v této stylistické univerzálnosti modernismu.
Architektura, která unikla z interiérů, přešla k obrovským plastickým objemům.
Jeden nedobrovolně uvažuje o tom, jak se v historii stává, že interiér někdy kvete tak záhadnou nebo složitou květinou, pak je schematizován do jakési krabice, pak se budova zatočí v tanci. Zbývá to všechno považovat za rozmary umírajícího důvodu.
Abychom však pochopili podstatný význam interiéru a exteriéru, musíme přejít k některým dalším kategoriím. Musíme vzít v úvahu rozsah vnitřní a vnější. Zde vstupuje do hry kategorie stupnice. Přecházíme-li z interiéru do městského prostředí, ocitáme se od vnitřního k vnějšímu - opouštíme město do krajiny a tento vnější se rozpíná, dokud nedosáhne velikosti celého zemského povrchu. Ale maximální měřítko vnější je transcendence. Transcendent je něco absolutně vnějšího, vzdáleného a nedosažitelného. Co si myslíte, že je v architektuře tak absolutně externí instance?
Je možné, že je to právě styl, který je transcendentální vůči architektuře.
A na první pohled to obrátí všechny naše nápady vzhůru nohama, protože jsme byli najednou zvyklí téměř srovnávat architekturu se stylem. Styl se rodí z jiných světů spolu s architekturou, ale umírá, nechává architekturu v sobě a zde se architektura poprvé před námi jeví jako nahý problém.
Zrod nové architektury na počátku 20. století se nesl pod hesly boje proti stylu, nejprve se všemi starými, historickými styly a nakonec se stylem jako takovým. Rozhodli se jej nahradit „metodou“.
To je místo, kde je jasné, že samotný boj se stylem na počátku 20. století byl bojem s transcendentálním principem, konkrétně - s Bohem.
Pravděpodobně ve slově „metoda“nebo „cesta“existovalo něco pozemštějšího, imanentnějšího, ruční práce. A styl šel někam do dálky, do nebe.
V loňském roce jsem si při práci na tématu „styl a prostředí“uvědomil, že styl má svou vlastní metafyziku smrti, tento styl je něco blízkého smrti, jako „transcendence“ve vztahu k životu. A avantgarda byla život budujícím uměním, věřil, že buduje život, a smrt obecně vypadla z jeho zorného pole, protože smrt se neprojektuje - buď přichází sama, nebo se provádí s pomoc násilí proti životu, zabití druhého.
V ideologii budování života nebyla otázka smrti chápána a tato ideologie si nevšimla, že výstavba nového života zabije starý život.
Ukázalo se však, že tato vražda starého života byla částečně sebevražda - a nový život se ve výsledku ukázal jako mrtvý. Toto je historický paradox avantgardy, který se nám dosud podařilo přehlédnout.
Modernismus jako styl se blýskl schopností umírat a uklidňovat a architekty lze nyní zařadit do cechu kněží pacifikace a umírání. A abychom skončili smrtí, je třeba si připomenout, že architektura se zrodila v nejužším spojení s pohřebními obřady, že smrt v jistém smyslu zrodila architekturu a architektura zrodila nový život - život v přítomnosti smrti, ale na rozdíl od občanské války v symbolickém, ale nikoli fyzickém smyslu.
Věda je další transcendentální autoritou v architektonickém myšlení a praxi. Věda je také transcendentální světu a do jisté míry i skutečnosti, že na světě existuje architektura. Tato evropská věda, která se zrodila v XVI. - XVII. Století a která je nyní implantována do architektonických a jiných vzdělávacích institucí, je postavena na předpokladu nezávislého rozjímání nad přírodními zákony. Vědci uvažují o světě, aniž by něco chtěli, a nic od něj nevyžadují. V architektuře tedy vidíme jinou věčnost než ve vědě, věčnost vědy a architektury se neshoduje. I když je lidský svět vytvořen ze záměrů, to znamená, že touhy, aspirace a věda, když tyto záměry ztratily, staly se prvním z významných triumfů „odlidštění“světa a architektury, i když s transcendentální mocí a s vzpomínka na smrt, stále humanizovaný tento svět.
Věda zavedla ve světě racionalismus, racionalismus oplodnil byrokracii a smrtící choroba racionální organizace se rozšířila po všech organizovaných komunitách, zejména ve velkých městech - megalopolise. Racionální organizace života a měst zúžila škálu významů, se kterými venkovská komunita žila, a současně ji rozšiřovala novými směry - technickou a vědeckou kreativitou.
Výsledkem bylo, že se architektura začala kroutit v křečích nesmyslnosti.
Jako zdroj významu architektura nějakým způsobem selhala ve spojení s významy technické organizace života - s jejími přísnými normami, číselnými parametry a směrnicemi. Konstruktivisté to viděli jako začátek nového života, ale ukázalo se, že měli jakési nadšení pro krátkozrakost.
Věda a technologie se na rozdíl od jejich nadějí nakonec ukázaly být transcendentální vůči architektuře.
Třetím druhem transcendence je samotné vědomí.
Toto je nejméně zamyšlená otázka, dovoluji si o ní přemýšlet ve volných hodinách: vědomí - jako transcendentální vůči architektuře. Existuje zde rozporuplná situace. Zdálo by se, že vědomí je nástrojem transcendence, protože vědomí tyto významy generuje. Pokud však přijmeme hypotézu, že používáme vrozené vzorce významů, pak je tato vrozenost stejně transcendentní jako božský původ významů na Zemi.
Egypťané stěží rozvíjeli egyptský styl v laboratořích, výzkumu, doktorských disertačních pracích.
Sestoupil seshora, padl tak přesně a pevně, že dodnes to způsobuje jen naše překvapení. A ať už nás egyptský styl unese jakkoli, je stále jasnější, že my sami nemůžeme vymýšlet nebo navrhovat svůj vlastní styl. Přesněji, nemůžeme vyvolat nový styl z vědomí, dokud k tomu nebudou zralé podmínky, nezávislé na naší vůli.
Syntéza stylu není možná. Proto říkám, že jen Pán Bůh může zachránit architekturu.
Poslední věcí, kterou lze říci o transcendenci, je možná nehoda. Zdálo se, že tato podivná věc sama o sobě leží ve světě imanenta - kamene, o který jsme narazili, ale také … transcendentálního, protože je vždy nepředvídatelný. Děje se s námi něco, co neodpovídá našim plánům, našim projektům a naší logice.
Všechna tato úvaha ve skutečnosti příliš úzce nesouvisí s našimi každodenními představami o externím a interním v architektuře. Koneckonců, vnitřek není vždy oplocen zdí. Například osoba sedící pod stínidlem je také uvnitř nějakého prostoru a tento prostor nemá vůbec žádný exteriér. A městské prostředí také nemá žádný exteriér - je to všechno vnitřní. A konečně se ukázalo, že fyzický model vesmíru, který se nám dříve zdál vnější, se nyní ukázal být více vnitřním než vnějším. Na první pohled neexistují žádné přímé vazby mezi vnějšími a vnitřními v architektonické zkušenosti a ve vědeckém nebo filozofickém myšlení, ale pokud je architektura ve skutečnosti polem univerzálních významů, pak by takové vazby měly být a s největší pravděpodobností jsou skryté. A v tomto jsem připraven souhlasit se Sergejem Sitarem. Součástí dnešní výzvy pro teorii architektury je odhalení těchto spojení.
To vše spadá do kategorie času, kterou lze také rozdělit na vnitřní a vnější. Vnitřní čas se zpravidla nazývá „nyní“, „nyní“, „nyní“. A existuje externí čas zvaný „včera“, „v minulosti“, „zítra“, „v budoucnu“. Existují však také kategorie, ve kterých je prostor a čas spojen a ve kterých je obtížné postavit se proti vnitřnímu a vnějšímu. Zkušenost je jedním z těchto jevů. Zkušenost nemůže být vnější.
Nikdo se nepoučí z chyb a úspěchů jiných lidí. Zkušenost je něco, co je jen vaše vlastní.
To je to, co jsme udělali vlastními rukama. Zvláštním případem jsou paradoxy tzv. „Pokročilých zkušeností“, které byly předmětem výstavy na VDNKh, nebo pokusů o převzetí pokročilých zkušeností ze zahraničí. Zkušenosti se však na výstavách neuvažují a nepřijímají se - jsou pouze zkušenosti. Vnější zkušenost se nemůže stát vnitřní, ale smysl může být získán zvenčí, vstoupit do vědomí, stát se zkušeností a být dokončen vnějšku.
Snažím se pochopit, co se děje v našich myslích, když se vnitřek stane vnějším. Například to, jak se z nápadu stane dílo. Koneckonců, všichni víceméně víme, že se to zpočátku rodí uvnitř, jako nějaká hrudka zcela nepochopitelného materiálu, hmoty, jako nějaká skvrna, hrudka. A pak se to začne proměňovat v něco. A zpočátku to žije v nás, jednak jako vnitřní, protože je v nás, jednak jako vnější, protože k nám přišlo zvenčí. Říkáme: „ta myšlenka mi přišla na mysl.“
Co se stane s touto amorfní hrudkou nejasného, embryonálního významu, která se odvíjí do něčeho, o čem lze uvažovat, považovat za věc, konstrukci, složení. Nevím, jestli každý a vždy měl tuto zkušenost. Pamatuji si, jak jsem nejprve hledal nové významy v hotové podobě architektonických obrazů v časopisech. Drama zrodu smyslu a jeho transformace do kloubové struktury přišlo mnohem později.
Jak k této sympatii dochází, není nám vždy jasné, stejně jako historie, kdy tento význam roste, rozšiřuje se, artikuluje, konstruuje, schematizuje - a nakonec je vyjádřen ve formě kresby, modelu, na který lze nahlížet z všechny strany a nechte se překvapit.
Modelem pro každého architekta je jedinečná schopnost vidět význam, který on sám zrodil. To je fantastický zážitek. Geneze vnějšího objektu, projektu, z malé vnitřní hrudky uvnitř našeho vědomí, růst významu a jeho expanze je stále největší záhadou. Myslím si, že takové zrození a růst významu je vlastní nejen architektuře. Ale v malířství umělec vždy vidí, že maluje … Vždy zanechává nějakou stopu, která je již tímto vnějším objektem, a neustále s ní komunikuje. A pro architekta se to děje diskrétně.
Sochař sochaři a tento proces je kontinuální, na rozdíl od architektury, která pracuje s tuhými materiály a diskrétním vzhledem a zánikem svého objektu.
Takový blikající, blikající typ vědomí v architektovi.
A zároveň dochází k neustálé změně pozic z vnitřní na vnější - ve vnitřní poloze je vědomí jakoby spojeno s významem a není vždy jasné, zda něco děláte, nebo zda toto význam se odvíjí a táhne vás sebou. A pak se situace změní a vy se podíváte na věc zvenčí a už nebudete záviset na tom, co se stalo, a to, co se stalo, se od vás odtrhlo a osamostatnilo se. Toto je tajemství prostoru, času a života tvůrčího vědomí.
Ukázalo se tedy, že jde o podivnou dialektiku nebo rozpor mezi vnějším a vnitřním.
Význam, který vstupuje do našeho vědomí zvenčí, v určité fázi přijímá vnější existenci.
Vnější rodí další vnější - skrze vnitřní.
Ukázalo se, že jsme mezičlánkem v pohybu některých kosmických sil, které do nás vrhají nejprve stav nespokojenosti a touhy, pak zapneme energii práce a riskantní hledání - a nakonec se objeví objekt, který začne žít svou vlastní život.
Myslím, že za sto nebo dvě stě let architekti pochopí, že jejich profesionální intuicí je schopnost svým způsobem rezonovat. Schopnost rezonovat do sémantických struktur v jejich věčném vývoji je jedinečnou, specifickou schopností architekta. Významy vstupují do jakési asociativní souvislosti. Nejde ale o logická spojení, ale spíše o spojení jako akustické interakce. Významy se navzájem překrývají jak ve vnímání, tak v paměti a někdy se navzájem uhasí - to je fenomén dozvuku a někdy se zesilují - to je fenomén sémantické rezonance. Někdy to může vést ke katastrofě, jako pochod na mostě. V moderní architektuře je příklad takové rezonance poskytován celkovým využitím obdélníkových mřížek. To vede buď k postupnému slábnutí jejich významu, nebo k úplnému sémantickému zničení, k nesmyslnosti prostředí.
To je částečně důvod, proč vidím v architektuře možného zachránce lidstva od nesmyslné existence.
Problém je příliš vážný, než aby se s ním zacházelo jen jako s teorií. Pro nové lidstvo to bude otázka života a smrti. A architekti jako profesionálové budou moci pomocí nějakého vnitřního instinktu (a necítí) proměnit své nápady v objekty, komunikovat s ostatními lidmi a s jejich myslí, poslouchat je s jejich sémantickými parametry a prožívat tyto sémantické rezonance.
Nedávno mi bylo jasné, že architekturu jako umění nepotřebuje kdokoli zvlášť a je nekonečně nutný pro všechny najednou.
Diogenes ze Sinopu, který žil v sudu, se bez architektury obešel. Spisovatel, filozof se zaobíde bez architektury - sedí ve svém pokoji, ohřívá kamna, klade muškáty na okno, dává kočce něco k jídlu - a je spokojený.
Ale lidstvo to nemůže udělat. Aby přežilo, lidstvo potřebuje architekturu, a ne plachtění ve vakuu, ale pozemské, gravitační, těžké, s nekonečnými děleními na vnitřní a vnější a jejich nekonečnými uzávěry jak v tomto, tak v dnešním světě, i ve věčnosti, včetně v historii, která se denně z interního stavu stává externí událostí, zatímco zůstává interní.
Přemýšlel jsem o významu dvou typů slepoty, které moderní architektura vytváří. Slepota je ztráta zraku schopnosti vidět objekty. První způsob, jak toho dosáhnout, je přes sklo. Sklo jako věci, jako předmět není viditelné. Proč se nám to líbí nebo se nám to líbí - obávám se, že mluvím s jistotou - stále není jasné do konce, i když domněnka o stylu jako lámači hranic si vývoj zaslouží.
Existuje však také geometrie. Geometrické tvary jsou neviditelné, protože jsou spekulativní. Nelze vidět ani body, ani čáry, ani roviny: jsou nehmotné a existují pouze v abstraktním myšlení. Nevidíme tyto abstraktní pojmy, ale konvenční znaky kresby, která má také tloušťku. A když z architektonické struktury vznikne jasný geometrický útvar, význam se posune ze sféry předmětů života (vlastních domů) do sféry abstraktní a iluzorní světelné geometrie čar a rovin.
Baví nás toto nevidění, slepota, nebo tím trpíme?
Toto je historická otázka. Zatímco - užívejte si. Čas přijde, možná začneme trpět. A kdo kdy řekne? Koneckonců, stejně jako ve slavné antice Aporia. Kdy se zrnka písku promění v hromadu? Jedno zrnko písku není hromada, dvě není hromada, N plus jedna není hromada. A kdy - parta? Tento paradox je podle mého názoru jedním z hlavních paradoxů historických změn. Kdy se dobro promění v noční můru? Jaký den? Jakou minutu? Tato otázka představuje paradox, ale nedává odpověď. Zrna písku nikdy netvoří hromadu. Sklo a geometrické předměty nás nikdy úplně neoslepí.
Závěrem bych chtěl ještě jednou zopakovat, že teorie architektury budoucnosti, která se rodí dnes, bude mít zjevně úplně jiný obraz a charakter. Architekt se ponoří do tajemství života významů a tajemství jejich přechodu z vnitřních stavů vědomí do vnějších a jakési souvislosti pobytu člověka ve světě, uvnitř i vně některých prostorů a časů. Tyto reflexe zachovají obraz interiéru a exteriéru, budovy a prostředí, který je nám známý, ale význam těchto obrazů se rozšíří, protože jejich interpretace v individuální zkušenosti a vědomí povede ke zcela novým kombinacím. A pokud bude lidstvo v budoucnu schopno překonat bezútěšný pocit omezenosti zemského povrchu jako nesvobody, pak pouze v nevyčerpatelnosti těchto kombinací. Architektura se stane něčím jako tělesně a prostorově prožitkovou hrou - z malého počtu známých a věčných struktur, které sčítají nepřeberné množství sémantických individuací.
Opustili jsme modernismus jako styl a dostali jsme se do kategorie životního prostředí, ale prostředí nás vrátilo do historie, z níž moderna unikla. A historie již není historií stylů, ale nějakou další historií stop náhodných událostí. Nepodařilo se nám však navrhnout prostředí stejným způsobem, jako se nám nepodařilo navrhnout styl - prostředí se neřídí prostředky geometrické kompozice, prostředí žije nejen v prostoru, ale také v čase, stopách času. Prostředí se stejně jako styl stalo paradoxem imanentní transcendence právě proto, že absorbovalo čas, nad nímž nemáme žádnou kontrolu. Vyřešit tento problém znamená nějak ovládnout čas, protože jsme kdysi ovládli prostor a včas najít ty vnější a vnitřní váhy, ze kterých jsme se na přelomu 19. a 19. století snažili zbavit jako noční můry. Budeme schopni tento problém vyřešit v 21. století? - to je otázka.
Myslím, že jsem toho řekl dost. Pokud máte nějaké dotazy, mohou mi pomoci něco přidat.
Sergey Sitar:
Téma vrozenosti se mi zdálo neočekávané. Je zřejmé, že se jedná o velké téma v oblasti evropského myšlení obecně, v oblasti teorie: existuje něco, co lze nazvat vrozenými nápady? Kant samozřejmě zakládá celý svůj systém na kategoriích vrozených. Ale z nějakého důvodu jsem si nejprve vzpomněl na velmi milého římského historického filozofa Seneca, který řekl, že smyslem lidské činnosti je porozumět své přirozenosti. Pochopte, co je člověku vrozené. Tato práce nepochybně evokuje solidaritu a shodu. Na druhou stranu však zavádí téma fatalismu. Ukazuje se, že pro někoho je jeden vrozený, pro jiného - jiný.
Alexander Rappaport:
Předpokládám, že každý je vrozený pro stejnou věc.
Sergey Sitar:
Jeden známý politik řekl, že některým je vlastní vládnout, zatímco jiným patří poslušnost. A s tím se nedá nic dělat. A zkušenost obecně také ukazuje, že všichni lidé jsou jiní, každý usiluje o jiné věci. Jak na tuto otázku odpovíte? A kde jste vzali důvěru, že každý je vrozeně stejný?
Alexander Rappaport:
No, především, ti, kteří jsou předurčeni vládnout, musí více poslouchat sami sebe. Takhle funguje život. Přišel jsem k tomu přemýšlením o jazyce. Vezměte Platónovu myšlenku o povaze znalostí jako zapamatování si myšlenek. Myšlenka je smysl. Odkud to pochází? Platonický smysl byl připomínán z fenomenologie psaného znamení, slova. Dokud bylo slovo pouze vysloveno, jeho nezávislý pobyt mimo řeč nebyl zřejmý. Díky psaní bylo zřejmé takové věčné obydlí slova, nezávislé na řeči. Samotné slovo ale nic neznamená, je to jakýsi prázdný zvukový nebo grafický znak. A význam je zapamatován za tímto slovem. A významový vztah ke slovu byl nejasný.
Snažil jsem se přijít na to, jak to interpretovat například v biblických tradicích. A začal číst první řádky Starého zákona. Tam Pán vytváří nebe, zemi. A pak: „A Pán řekl: Budiž světlo.“Co tím myslíš, řekl? Komu jsi to řekl? Jakým jazykem jste mluvili? Spíše dokonce nařídil. Zatím nebyl nikdo, s kým by si tam mohl promluvit? V té době jazyk neměl komunikační funkci. Tak nařídil. SZO? Sobě? Nebe a země? Udělejte světlo.
O tisíce let později evangelista John řekl: „Na začátku bylo slovo.“Výslovná úvaha o druhém verši Starého zákona, o tom, že Pán již něco řekl. Jakmile řekl, byl to Bůh, a Bůh byl slovo, a to slovo bylo u Boha … Slovo bylo Bůh, až po Florenského a Loseva se toto téma neustále rozvíjelo a bylo o něm neustále diskutováno.
Nepřirozenost neznamená podle mého chápání něco přísně fyziologického. Znamená to transcendentální vzhled něčeho na obzoru bytí - existence již daná nám. Tato daná existence má horizont a na tomto horizontu se objevují významy. Význam je v této mytologii Stvoření implicitně přítomen jako něco, co předchází všemu, jako jedinečný okamžik, jako to, čemu říkáme Velký třesk.
Myslím si, že všechny lidské významy jsou vrozené stejným způsobem, ale jejich osud je jiný. Například, když dítě začne vidět svět, začne se chovat jako počítač, který je vybaven schopností rozpoznávat vzorce. A první obraz, který poznává, jsou oči matky. A oči matky se setkávají s očima dítěte, dítě je naplněno láskou k matce, matka láskou k dítěti. Této lásce říkám na první pohled.
A napadla mě jednoduchá otázka, existuje láska posledního pohledu?
Těsně před smrtí, druhou před smrtí, má člověk také vrozenou schopnost rozpoznávat sémantické struktury. Chápe, že všechno: teď bude po všem, toto je poslední vteřina. Ambrose Bierce má příběh, kde člověk protahuje poslední sekundu své existence do letu jakési metaforické směsi vizuálních obrazů. Je na břehu řeky a most se najednou promíchá s řekou, všechno se začne točit, objeví se jakýsi chaotický nepořádek a vše se znovu rozpadne, plíží se od sebe.
Někdy se mi zdá, že architektura je prototypem posledního smyslu, který se člověku otevírá před prahem věčnosti.
Ale architekti jsou šťastní lidé, žijí někde uprostřed těchto velkých pozoruhodných počátků a konců. Konec a začátek jsou další dvě kategorie, které by pro nás mohly být zásadní ve vztahu k vnitřní a vnější, protože konec a začátek jsou samozřejmě vnější, vnější kategorie. A to, co uvnitř vždy přichází ze středu, ze srdce, z hlubin, jako kouř nebo odpařování: minulost a budoucnost jsou vtaženy do její existence. To vše je dost nepochopitelné, ale úžasné. Těžko se musíme snažit to vysvětlit, ale je žádoucí, abychom věděli, jak to použít ve své představivosti a myšlení.
Sergey Sitar:
Je možné formulovat, že je spíše nutné uvažovat o tom, že je něco vrozené celému lidstvu než každému jednotlivému člověku? Nebo ne?
Alexander Rappaport:
Řekl bych pravděpodobně každému jednotlivému člověku a celému lidstvu. Zdá se mi, že je nemožné myslet na člověka a lidstvo zvlášť, je v tom nějaká ontologická chyba. Neznám zkušenost univerzálního vědomí v noosférách, inosférách Bytí a Jinosti. Ale to, co je v lidské mysli, funguje dvakrát: na jedné straně to již obsahuje významy, a na straně druhé, mechanismy jejich opětovné archivace.
Jak se to stalo?
Po dalších tisíc let si s tím neuropsychologové pravděpodobně budou lámat hlavu. Ale už vidíme a cítíme, že se to děje. Locke se podle mého názoru mylně domníval, že lidské vědomí je prázdná bílá tabule. Co je to bílá tabule? Existuje velmi složitý mechanismus rozpoznávání, memorování, diskriminace a dokonce úmyslné přítomnosti. Něco se mi líbí, hned se mi něco nelíbí, něčeho se bojíme, něco nás přitahuje. Dítě se učí svět obrovskou rychlostí a prakticky bez chyb. Toto je záhada a dotýká se nás pokaždé, když něčemu rozumíme, a v reakci na porozumění se náš obličej rozpadne na úsměv.
Sergey Sitar:
Ještě jedna krátká otázka. Došlo k takové zajímavé srážce: Platón věřil, že myšlenky na umělé předměty - vyráběné, také existují. Ale jeho následovníci, platonisté, řekli, že myšlenky mohou být prezentovány jako existující pouze pro přírodní věci přírody. Podle vašeho názoru budou znalosti, které lze připomenout, rozšířeny o tyto technické nápady, nebo se budeme točit kolem jedné věci.
Alexander Rappaport:
To je obtížná otázka. Ale nevím, jestli vždy dokážeme rozlišit mezi doplňováním a opakováním. Abychom věděli, zda je místní inovace doplňováním nebo reprodukcí, je nutné mít dostatečně výkonný rozlišovací aparát a paměťový aparát.
V posledních několika stoletích žijeme v situaci rychlé technické tvořivosti nových věcí, znalostí a nápadů, ale jak dlouho tento rychlý růst vydrží, nevíme a je možné, že se časem zpomalí, a počet nových nápadů a věcí ve vztahu k těm již nashromážděným významům bude snížen. Problém je spíše zachovat tyto staré významy a neházet je do koše jako zbytečné. Pamatujeme si a už jsme si začali uvědomovat, že jsme vyhodili něco velmi cenného. Doufám, že rezervy našeho vědomí nám pomohou obnovit předčasně hozené a zapomenuté.
Rozlišuji mezi architekturou a designem založeným na paměti. Design neoceňuje minulost; posílá věci do koše. Zdá se, že architektura ze své podstaty vždy existuje třikrát - ve funkční nyní, v historické minulosti a budoucnosti a ve věčnosti.
Na druhou stranu je rozdíl mezi umělým a přírodním stále otevřeným problémem ontologie. Například v matematice existuje problém: existuje největší prvočíslo? Existuje již, je to prvočíslo, nebo je generováno těmi, kteří jej hledají? Proč bychom měli hledat něco, co neexistuje? Toto hledání samo o sobě, z pohledu konstruktivistické matematiky, je konstrukcí, konstrukcí tohoto čísla. Na druhou stranu je to hledání její existence, nezávislé na našich aktivitách. Číslo existuje i neexistuje. V tomto smyslu střecha, sloup, okno jako konstrukční objekty existují i neexistují.
Louis Kahn, idealista, intuice a logik, si položil tuto otázku - „Co chce okno?“Zdálo se mu, že to není vůbec hloupá otázka a existují věci, které, když jsou vyrobeny našimi rukama, mají svou vlastní vůli a úmysly.
Další otázkou je, zda bude tato architektonická ontologie nějakým způsobem omezena. Nebo při stavbě a navrhování budeme vždy dělat chyby a přestavovat: to je otázka eschatologické perspektivy. Pokud je život lidstva a přírody konečný, lze očekávat, že nakonec bude dosaženo dalšího nepřekonatelného maxima. Ale zde se objevuje nový problém - nebeská blaženost nečinnosti. Vtipně ji představuje italský filozof Giorgio Agamben. To je spíše problém teologie a jeho odpověď - věčná blaženost nečinnosti je existence ve Glory, mi není příliš jasná.
Když se moji studenti zeptali, co je to porozumění, řeknu: porozumění je úsměv pochopení smyslu. Je to štěstí.
Řekl jsem: šťastný je člověk, který vteřinu před svou smrtí stále dokázal něčemu porozumět. Zde se tak sám vrhá do šťastného stavu. Pokud se lidstvu v jeho historii podaří dosáhnout takového úplného úsměvu porozumění, pak se ho smrt již nebude bát. Protože porozumění je silnější … Zdá se mi, že štěstí v porozumění je silnější než vyhlídka na smrt. A v architektuře vidím něco podobného této blaženosti posledního pohledu.
Náš jazyk není vhodný k diskusi o těchto látkách, ale zhruba řečeno, není třeba zoufat. Nedělejte ze svého problému potíže, jak se říká. Nyní je hraní solitaire dobré, ale přemýšlet o tom, zda se hrají všechny solitaire hry, není vždy nutné, ačkoli matematici se o to s největší pravděpodobností zajímají.
Evgeny Ass:
Rád bych se vrátil k architektonickému aspektu vaší přednášky. Zajímavá otázka o transcendenci stylu a významu … Má styl význam?
Alexander Rappaport:
Ano absolutně. Všechno má smysl. Všechno, co je dáno našemu vědomí - všechno má smysl.
Evgeny Ass:
Ne, myslím, v souvislosti s tím, o čem jste mluvili, se objevuje struktura, ve které je architektura ve skutečnosti produktem smyslu, významotvorným nástrojem světa. A styl je tedy v architektuře mechanismem generujícím význam.
Alexander Rappaport:
Ano ano. Správně. Přesně. Některé významy mohou generovat jiné nebo se šířit. To je přesně to, čím je architektura pozoruhodná, i když proces těchto vzájemných generací významů je u nás stále špatně pochopen.
Evgeny Ass:
Znamená současná situace absenci smysluplnosti?
Alexander Rappaport:
Ne, nechybí smysl. Existuje však zpomalení generování významu a převaha šíření nebo rozšiřování významů, známých jako replikace. Styl se jednou rozšířil a význam se rozšířil s ním. Nyní je tu paradoxní situace - formy se šíří bez stylu, a tak vzniká fenomén šíření nesmyslnosti. Někdy šíříme mršinu, tedy nesmysly.
Nesouhlasím zcela s Walterem Benjaminem, který viděl ztrátu aury při replikaci, zde je mi bližší Arthur Koestler, který o tom pochyboval. Záznamy velkých klavíristů tuto auru neztrácejí. Existuje však proces šíření významů, který brání generování významů, a to je jakási vlastnost rychlé expanze technologie, která se v průběhu času jistě zpomalí.
Evgeny Ass:
Je to velmi zajímavé. Víte, že žijete ve zdechlině, opravdu chci pochopit, kde je ve skutečnosti produkt rozpadu, a několik komentářů k tomu. Protože mladí lidé se učí …
Alexander Rappaport:
Ne, ne všechny mršiny jsou maso, ne všechny hniloby. Je však nutné rozlišovat mezi živými a mrtvými, i když k tomu je někdy nutné překonat svůdné iluze. Děti si klidně mýlí kolotočové koně se živými koňmi. Ale v průběhu času tato iluze zmizí.
Evgeny Ass:
Zajímalo by mě, jak styl a vytváření smyslů žije v dnešní kultuře, kterou jste odsoudili, no, položte na ni tlustý kříž a poté, po 100 letech, slíbil zrod nových významů.
Alexander Rappaport:
Ne, už se rodí. Myslím, že se rodí všude. I když v biologii vidíme, že se nové druhy neobjevují. Proč? A téměř každý umírá. Možná vyhynutí nastává rychleji než vznik nových druhů, nebo se zde projevuje nějaký vyšší princip selekce, který nás zatím šetří a mnoho dalších živých tvorů nešetří. Asi 200 jazyků zemře ročně. Nové jazyky, s výjimkou počítačových, se nezrodí. Ale bylo to vždy tak? A bude to tak vždy? Nevím, nevím. Není třeba zoufat. Mimochodem, tento princip „neupadnout do zoufalství“vyznává i Ilya Prigogine, teoretik chaosu a pořádku.
Vaše otázka nás vrací zpět do kategorie měřítka - jedná se o měřítko-transcendentální otázku etického řádu: co tam v perspektivě je?
Dnešní situace je taková, že se nám naše mršina stále líbí.
Milujeme tuto mršinu možná proto, že na jejím pozadí prožíváme naši existenci s větší konvexností.
A architekti to ochotně, zejména designéři, reprodukují. Ale designéři mají výhodnou pozici: nešetří ničením svých výtvorů. Není škoda vyhodit starý vysavač - koupíme nový. A architekti mají zvláštní maniakální lásku k otcovským rakvím a starým kamenům. Co s tím dělat? Toto je jiný sémantický komplex.
Zdá se, že to nyní začalo ožívat: Arkhnadzor bojuje za zachování starých budov. Ale prakticky tento kult staré architektury nyní zčásti spočívá na cestovním ruchu, na kultu příjmu, peněz … Na nesmyslné migraci bohatých důchodců oddávající se kontemplaci - pokud však tuto kontemplaci považujeme za touhu po lásce k poslední pohled, pak snad to všechno dává smysl … Jedinou otázkou je, co dostávají, a zda by místo rozjímání neměli mít jen brýle, protože náš svět je světem chleba a cirkusů.
Existuje ještě další význam - jakási sentimentální melancholie, ale její podstata je složitá - koneckonců se může zrodit jako stín, uvržený do existence nesmyslností a smrtí nové architektury, a nelze jej navrátit do svého minulého významu.
Ale toto skončí a brzy skončí a problém není v tom, kdy na to počkáme - ale mít čas udělat alespoň něco před tím, položit někde mosty a kroky, aby nedošlo k zakopnutí v okamžiku, kdy to všechno se začíná rozpadat a padat.
V tom vidím étos moderního architektonického profesionálního vědomí: být v čase.
A dále nebudeme přemýšlet daleko, dále, co se s tím stane, není jasné. Ostatní generace o tom budou přemýšlet. Nemusíme myslet na každého. Jsme povinni myslet včas. V naší době jsou takové intuice a takové hranice k dispozici pro myšlení a cítění. A pak budou úplně jiné. Co já nevím.
Evgeny Ass:
Když řeknete, že v budoucnu není známo, jak vzdálená bude architektura rezonovat s dozvukem významů - nerezonuje dnes?
Alexander Rappaport:
Rezonuje. Rezonuje. A bez této rezonance bych neměl ani tyto myšlenky, ani množství dalších lidí, které znám a se kterými jsme v mnoha ohledech společné.
Evgeny Ass:
Pak dnes, nebo významy nejsou tak odrazivé, nebo rezonance není správná?
Alexander Rappaport:
Ale dnes to připomíná ne jazzovou Jam Session, ale jakési karaoke, kde každý zpívá jednu píseň. Je to jen tak, že rozdělení těchto rezonancí je stále docela náhodné. Ale vždy tomu tak bylo - někdo se obával létajících strojů, když většina myslela jen na koňské dostihy.
Evgeny Ass:
Ale jde o to?
Alexander Rappaport:
Také významy, samozřejmě, všechny významy, ano. Ale tady ve světě významů existuje tolik paradoxů, diferenciace a rozmanitosti, že jedno slovo „význam“nemůže na otázku odpovědět.
Evgeny Ass:
To znamená, že je třeba pochopit, že v budoucnu budou významy lepší.
Alexander Rappaport:
Ne, všechny významy jsou stejně dobré. Nebo ne dobré a špatné, Jak se říká v jedné pohádce - „Jsem pták, ale ať už je to dobré nebo špatné - posuďte sami.“Z tohoto důvodu existuje význam jako význam, který ve všech situacích neurčuje jeho hodnotu. Život proto zůstává zajímavý a stresující. Možná bude v ráji všechno jinak, nevím. Ale věřím ve zdroje sémantického růstu a sémantických objevů.
Budou jiní, budou v jiném vztahu s myšlením, existencí. Se smrtí a láskou budou zacházet jinak. Vezmou člověka z halucinačních a euforických transů. Nevím, co se stane. Je toho hodně. Šílenců, šílenců, kteří jsou nyní zdarma, bude méně. Rád bych věřil v takový zázrak, že smysluplnost existence poroste.
Vidím jen to, že boj mezi významy a drogovým tranzem dnes sílí.
Ale nemohu odpovědět na všechny otázky, které vyvstanou v tomto procesu, dělám nějakou práci, myslím, že dostanu nějaké výsledky, které se mi zdají významné, a sdílím je s vámi. Zítra se zeptám na nové otázky - v tomto procesu nejsou žádné takové nejvyšší úhly pohledu, ze kterých „shora vidíte všechno“.
Ale například v sobě cítím otupělost. Dnes jsem nemohl navrhnout nic od nuly.
Jsem svázán stínem reprodukce mršiny.
Před prázdnou břidlicí, kterou vzdávám, mám pocit, že zde začíná reprodukce mršiny. Pouze rekonstrukce mi připadá jako živá činnost. Euforie ze hraní standardních vzorů mi nedělá radost. A jakmile se to stalo. V mých studentských projektech to bylo vše.
Sergey Skuratov:
Proč si myslíte, že to, co k nám přišlo, není zdechlina? A proč děláme mršinu. Na základě čeho považujete vše, co je v minulosti, za živou hmotu a to, co děláme, je mrtvé. Kde je rozdíl, proč jste tak … Je tento rozdíl někde uvnitř vás, uvnitř každého člověka? To znamená, že se jedná o druh kumulativní zkušenosti lidstva: v jakém okamžiku přestane kvantita být kvantitou a přejde do jiné kvality. Zlatá antilopa, pamatuješ? Tady porazila kopyto. Dokud neřekl „dost“, proměnilo se zlato v chléb? Tady je totéž.
Alexander Rappaport:
To je velmi obtížná otázka - ale jak se těchto významů zbavit. Nejsem sám. Všichni procházíme těmito vlnami změn. Včera se mi styl stalinistického impéria zdál něco mrtvého, dnes zázrakem ožívá. Minulost se vrací a podrobuje nás své moci. Můžeme sdílet pouze tyto významy, ale ani my, ani nikdo v historii jsme neměli žádný důkaz o naší nevině. A to není ani tak neštěstí, jako důkaz naší svobody. Je důležité nejen účastnit se těchto vibrací - ale také je vidět jako zvenčí - pochopit, že samotný proces těchto vibrací bychom si měli uvědomit jako boj mezi živými a mrtvými, i když nemůžeme dát konečný odpověď na otázku, kde končí živí a kde začínají mrtví. Je nám dáno pouze tuto otázku prožít a bolestivě (nebo radostně) prožít.
Nedávno jsem jel kolem Leningradu: viděl jsem budovu, která byla postavena na počátku šedesátých let na Moika - mateřské škole poblíž New Holland. Bylo to jednoduché a čistě geometrické. V těch letech jsem viděl v tomto malém geometrickém objemu úžasný smysl pro modernost. Teď se na něj dívám, myslím, jak je tady v New Holland Delamot k ničemu. Proč? Smysly si zachovávají svůj vlastní obrys, ale současně mění svou barvu. Jedná se o problém vnitřní transformace významů ve vědomí, analogický transformaci sémantického embrya do kloubového plánu.
Kdysi jsem neměl rád cihlové pětipodlažní budovy Chruščov. Když se na ně teď podívám, pomyslím si: „Tady je dům, ve kterém můžete milovat.“A v novém luxusním proskleném domě to již není možné. Proč? Co dokonce nazýváme mrtvé? Používáme epiteton „mrtvý“mimo vztah ke stvoření, říkáme: „mrtvě narozená hudba“, mrtvě narozený verš, film. To znamená, že myšlenka, smysl smrti, je přítomna v našem sémantickém poli a těžko se jí můžeme zbavit, protože představuje pól k pólu života. Každý to samozřejmě chápe a souvisí s věcmi různými způsoby. Ale zdá se mi, že jsme nyní chyceni v setrvačnosti šíření mrtvě narozených vzorů. Ano, a byli naživu ve své době, ale jejich význam vyschl, odpařil se, transformoval a my nemáme čas si toho všimnout. To znamená, že stále existuje stejný problém času, desynchronizace sémantických procesů a jejich porozumění.
Co s tím dělat? Je to tragédie nebo jen výzva? V životě existují války a jak se vztahují k fenoménu války. Je to nesmyslné, absurdní, ale zároveň je to jedna z hlavních sémantických struktur lidstva.
Co říkám smrt? Při diskusi o tomto problému jsem začal docházet k závěru, že architektura vždy žila s pozitivními ideály, jako je věž, kupole, plochá zeď. Byly to symboly řádu a světla.
Architektura obecně zářila - byla postavena na zemi, ale zobrazovala oblohu.
Vyvolávala obdiv, ne problémy. V architektuře nebyla intonace dotazování, v architektuře byl vždy vykřičník: „Páni!“ Viděl jsi to? Villa Rotunda! Seagram Building, páni! “A celé se to jmenovalo „Krása“. A nyní se blížíme k určité hranici, když obloha ztratila svou mýtickou svatozář věčné dokonalosti, byla probodnuta letadly, raketami, Malevičovým černým čtvercem. Zdá se mi, že budoucnost architektury spočívá v návratu na Zemi a jejích problémech, otázkách - otázkách, které architektura minulosti neznala.
A v budoucnosti architektury možná nastane éra pochybností a otázek a problémů. Proč jsou problémy lepší než pozitivní symboly? Kvůli problémům si lidé navzájem neřezávají hrdla, ale kvůli pozitivním výrokům, které si podřezávají a jak. A pokud máte problém, mám problém, tak co budeme dělat? Pojďme si sednout a povídat si. Pojďme se zamyslet, co dělat. Problém a dotazování jsou prvky, které spojují lidi.
Je možná architektura problémových situací, například při hledání stylu. To je opravdu problém, záhadný, lákavý, odpověď na kterou nemohu najít. Jak se můžeme vyhnout tvrzením ve prospěch kvalifikovaných pochybností a nejistot? Koneckonců, samotná kategorie nejistoty je velmi konstruktivní, že?
Sergey Sitar:
Používá se nepřetržitě.
Alexander Rappaport:
Použité, použité. V moderní době se poměr nejistot stal dokonce pojmem, který má obrovský pozitivní, konstruktivní význam. Může nyní architektura zvládnout vztah nejistoty?
Evgeny Ass:
Již v provozu.
Sergey Skuratov:
Ne, ne, chtěl jsem říci, že lidstvo je nositelem nejistoty a architekti musí dát určitá definitivní řešení, měli by být nositeli těchto definitivních rozhodnutí. Zdá se mi, že obecně jsou všechny problémy způsobeny skutečností, že se změnilo lidstvo a nezměnil se vztah mezi člověkem a přírodou.
Nejšťastnější a nejdokonalejší byli první lidé, kteří kráčeli po prázdné planetě, dýchali nejčerstvější vzduch, zabíjeli jeleny, rybařili a byli nesmírně šťastní, protože jich bylo málo, byli si navzájem cenní. Nebojovali mezi sebou. A dnešní lidstvo není definováno, protože je toho hodně a protože ve skutečnosti do sebe zasahuje. Některé lidské hodnoty mi však nedovolují říci: „Obtěžujete mě. Jsi můj nepřítel. Jsi můj soupeř. Dýcháš můj vzduch. “Tato nejistota je ve skutečnosti zcela jednoznačná a vyžaduje válku. Ale lidstvo se stalo tak humánním a inteligentním, že hledá jiné způsoby, jak tento konflikt vyřešit. Je v takovém globálním klamu. Protože zvířata se navzájem požírají. Takto funguje příroda.
Alexander Rappaport:
Ale ne v rámci stejného druhu. A kdo ví, možná jsme se všemi svými tragédiemi a problémy svým způsobem nejšťastnější ze všech generací, protože jsme se stali problémem sami sobě. Poprvé jsme dosáhli reflexivní existenciality a to nás zastaví v touze požírat náš vlastní druh. To je princip tolerance a autokritiky.
Sergey Skuratov:
Ale architekti, také se navzájem trochu hltají. Z nějakého důvodu primárně pohlcují své předchůdce.
Alexander Rappaport:
Ano, zajímavá myšlenka.
Toto je nepochybně nejzajímavější jev obecně, proč se najednou, na začátku minulého století, tento styl nenáviděl tak divokou nenávistí. "Styl, napodobenina - jaká hrůza, jaká noční můra!" Moderní - jaký pokles! ". Dokonce i secese byla prokletá. Proč tak intenzivní nenávist k nově dominantním architektonickým stylům. Odkud pochází tato nenávist? Tato nenávist je symetrická s pozitivní snahou vytvořit něco skutečně bezpodmínečného a nesporného. Možná to byla vášeň, která se probudila, aby se ve své době ocitla, poté přehnaná, ale nyní srozumitelnější.
Poté se to proměnilo v nenávist k samotnému Času jako všepohlcujícímu a mocnému prvku. Avantgarda vycházela z obdivu k historii a požadovala svobodu pro sebe, navrhl Majakovskij „řídit hůl historie“. i když sám napsal, že jsme všichni tak trochu koně … Pak se zrodila myšlenka prostoru jako sféry svobody, ale ukázalo se, že spolu s touto svobodou se prostor stal sférou svévole. To byla ideologie konstruktivní vůle mas, ztělesněná revoluční restrukturalizací světa. A co se stalo - masové vraždy a sebevraždy.
A zdá se mi, že problémem je způsob, jakým byl interpretován ve filozofickém diskurzu z konce 19. století, stejný Bergson a další - stává se velmi konstruktivním, není beznadějným. Problémem je racionální, intelektuální a emocionální zvládnutí nejistoty. Nejistota by neměla být odstraněna, ale zvládnuta, protože touha po odstranění nejistoty vede k odstranění nositele této nejistoty. A pak se ukázalo, že vítězové poté, co zničili nositele nejistoty, zdědili po nich stejné nejistoty.
Hlas z publika:
Je možné navázat spojení mezi mrtvými v architektuře, nevkusu a vulgárnosti?
Alexander Rappaport:
Co je to vulgárnost? Vulgárnost je formou pokrytectví. Vulgárnost je strach ze sémantické upřímnosti. Vulgárnost je zakrytí sémantické upřímnosti některými konvenčními formami. Včetně architektury.
Hlas z publika:
Imitace?
Alexander Rappaport:
Ne vždy napodobování, protože můžeme napodobovat dobré věci. Mezi napodobováním a vulgárností však existuje tenká, nepolapitelná hranice. Je těžké pojmenovat, kdo se vydává za poctivost a kdo je ve skutečnosti čestný člověk. Bylo zjištěno, že například lidé vyznávající určité hodnoty dávají přednost tomu, aby ostatní o tomto vyznání neinformovali nahlas. Arthur Koestler má na toto téma úžasnou esej o snobství.
Hlas z publika:
A vysvětlete mrtvé v architektuře.
Alexander Rappaport:
Ano, a mrtví v architektuře samozřejmě předstírají, že jsou naživu, ještě živější: Lenin byl „živější než všechno živé“, tak zní Majakovského vzorec. Když zemřel, stal se živějším než všichni živí. Byl to nějaký podivný triumf smrti v éře nového středověku. A Majakovskij neházel slova do větru. Zde napsal: „Co je dobré a co špatné?“- začal učit dobře. Takové podivné recepty mu vždycky vypadly z jazyka. Když Mandelstam jednou řekl Majakovskému: „Proč čteš tak hlasitě poezii, nejsi rumunský orchestr?“- Majakovskij byl v depresi. Majakovskij byl konstruktivista, ale zranitelný člověk …
A Mandelstam podle mého názoru nebyl jen klasikem, ale také nositelem hlubokých architektonických intuicí - což obzvláště silně vyjádřil například v „rozhovorech o Danteovi“. Mimochodem, právě v poezii se intonace pochybností a tázání ukázala jako velmi silná. "Dostal jsem tělo, co s ním mám dělat?" - stejný Mandelstam. Ale to už bylo u Puškina.
Hlas z publika:
A tady je další otázka. Co je vnitřní v architektuře?
Alexander Rappaport:
Spousta různých věcí. Tady je například interiér. Myšlenka je ve vztahu k práci. Řekněme konstrukci ve vztahu ke stylu. Imitace ve vztahu k normativitě. Normy jsou externí. Jejich napodobenina je vnitřní a v procesu vývoje se postupně vrací ven, do světa věcí. A schopnost vnímat vnější normy a obdivovat je je samozřejmě také vnitřní schopností. Jakmile tedy začnete přemýšlet o přechodech vnitřního a vnějšího, jste stále dál od odpovědí - protože tyto úvahy nekončí ničím, ale hlouběji a hlouběji do podstaty věci, blíže a blíže podstata kreativního sebeuvědomění.
Hlas z publika:
Opozice vůči životu a kultuře, že?
Alexander Rappaport:
V kontrastu s živými a mrtvými nyní nepoužívám filozofickou kategorii života, i když stojí za to o ní přemýšlet. Jakmile dosáhneme takových limitů, jako je kategorie života, vesmír významů a jejich univerzální propojení, stane se tak mocným, že analýza bude téměř bezmocná, a aby se zabránilo nekonečnu, promění se v mýtus, v ideologii. Vždy jsem měl podezření, že architektura je ztělesněním mýtu, ale je nebezpečné se nechat unášet ideologiemi. To měla architektura New Age ráda. Nic dobrého z toho nevzniklo. Jak lze tyto cíle sladit?
Hlas z publika:
Jaký je rozdíl mezi ideami a ideologií?
Alexander Rappaport:
Toto je filozofická otázka. Myslím, že myšlenka je platonickou podstatou věci, což je podle mého názoru individuální význam. A ideologie je soubor myšlenek, vzorců, hodnot, které jsou přičítány, prožívány, přiznávány nebo propagovány jako pravdivé nebo progresivní. Takové jsou ideologie technicismu, komunismu, monismu a podobně.
Sergey Skuratov:
Měl jsem tuto otázku. Zde existuje takový koncept, pojem: „čisté architektonické gesto“, „čisté srozumitelné prohlášení“, „čistý obraz“. Patří to k dobré, správné architektuře? Nebo tak trochu moderní tržní produkt, tržní kvalita, která je neodmyslitelnou součástí architektury, takže je snadné ji vysvětlit, a tedy je snadné prodat nebo vybudovat určité vztahy se společností nebo spotřebitelem a někdy dokonce s zákazník.?
Alexander Rappaport:
Čistý znamená bez jakýchkoli podtextů. Říká se však, že jednoduchost je horší než krást. V kultu čistoty v designu a architektuře se sterilita jako pojem hygieny rozšířila na celou sféru forem a skončila kultem geometrické mršiny. Dalším smutným příkladem kultu čistoty je rasová čistota.
Ale v architektuře to není tak snadné. Architektonické ruiny jsou příkladem toho, jak je čisté gesto obohaceno svým poněkud zaprášeným vzhledem. Čistota je pro nás zakryta časem a jeho všemohoucností. A toto je typická časová, tj. Časová, a nikoli prostorová polyfonie architektonického myšlení. Polyfonii v architektuře ale nepěstujeme. Nyní žijeme spíše v estetice monofonie. A ačkoli se Robert Venturi pokusil čelit této monofonii něčím složitým - dosud se mu to nepodařilo - překážkou na této cestě se stala tendence konstruovat architekturu z geometrických schémat.
Probíhají experimenty v oblasti polyfonie. Ale v nich se sémantická struktura stává bezvýznamnou. Stejně jako Peter Eisenman zůstává plátno a všechny významy z této struktury se vypařují. Podstatnost se rozpouští do logiky. Logika se proto stejně jako technologie stává smrtící a živá myšlenka - zdá se, že s nimi vychází. Je neuvěřitelně zajímavé a obtížné pochopit sebe sama v rámci své produktivní činnosti a od ní, ale to je intrika. Všichni jsme na úsvitu porozumění lidské přirozenosti a lidskému životu a kultuře.
Proto vždy pracujeme někde v místě, v nějakém místě. Tady, v této zahradě, mohu pěstovat kopr. A co se děje v lese s houbami, někdy prostě nevím. Jako řečník jsem vám tedy přinesl na trh tuto petržel a mrkev. A vy se ptáte: „Kde je maso?“Je to také někde, takže počkejte, podíváme se, možná to najdeme na jiném místě.
Sergey Sitar:
Všude nejsou místa.
Alexander Rappaport:
Myslím tím, na jakých místech se pěstuje.
Sergey Sitar:
Jsme takové místo …
Alexander Rappaport:
Ano, vy jste takové místo.
Sergey Sitar:
V to doufáme.
Alexander Rappaport:
Ano, a doufám, že jsem takové místo.
Zároveň věřím, že renesance architektury nebude záviset na architektech. Nepůjde to zevnitř profese, a ne z vědy nebo dokonce z ideologie, ale jako silný požadavek zvenčí. Lidé začnou požadovat architekturu, touží po ní jako čistý vzduch a čistá voda.
A do této doby by mezi architekty měli být lidé, kteří tiše řeknou: „Něco o tom víme. Podívej, máme … Podívej, jak jsme na tom. Tady, podívej se sem. “A výkřik davu: „No tak architektura!“- dříve či později začne.
Sergey Sitar:
Je to stále kvantitativní problém, nebo je to stále nějaký druh kvalitativního problému?
Alexander Rappaport:
V mnoha oblastech života jsme nikdy neprováděli kvantitativní analýzu. Kolik lidí si na Zemi lže? Samozřejmě existují, ale kolik jich je? Trochu nebo všechno. Nebo téměř všechno, až na několik výjimek.
Hlas z publika:
Pokud je čas považován za fyzickou veličinu, pak proměnná závisí na gravitaci, na síle přitažlivosti. Jak na těchto kategoriích závisí architektura? Jaké jsou mechanismy?
Alexander Rappaport:
Myslím rovně. To je velmi podobné architektuře a přímo souvisí s myšlenkou času. To je beztíže v papírovém prostoru. Čas teče poblíž těžké struktury jinak než u lehké. Postavte se před nějakou mocnou zeď nebo před takovou lehkou prolamovanou kostru a za pár okamžiků pocítíte, že čas ve vás plyne jinak, sem a tam.
Mimochodem, v lehké konstrukci z vás plyne čas - ven. Nějak to z vás vytéká. Absorbujete prázdnotu. V blízkosti těžké struktury se nakazí její váhou a zahájíte s touto váhou poměrně komplikovaný a tajemný dialog. Ale to vše není popsáno, je to špatně viditelné v projektech, odbornost a kritika tomu nevěnují pozornost.
Ale ve skutečnosti samotná gravitace … Dokonce i napodobení gravitace ve foto-metodě je velmi rychle odhaleno. Konečně máte pocit, že ne, tohle není žula. Je to plastové. Poprvé upadnete do iluze. No, jako každá iluze. Z něčeho, z nějakého chladu, který z něj vychází, z nějakého temného atmosférického oslnění, najednou začnete cítit, že jste se například posadili na kámen. To není napodobenina kamene. Nelze to popsat, závažnost je nemyslitelná, i když Ladovský požadoval, aby tuto závažnost napodobil, a sám vše postavil z těžkého kamene.
Podobnou otázku v architektuře vyvstává také slepota, k tomu, co vůbec není vidět, k hranicím obrazového umění v architektuře, protože současná architektura se stala obětí vizuality, což z devadesáti procent dělá umění vizuálních obrazů. Důvod je však pouze v prostředcích - papír, kresba, fotografie, kino.
Jsem přesvědčen, že individuální architektura, která se zrodí, bude citlivá na vnitřní tok hydrauliky vody, stupeň vlhkosti a zeminu a atmosféru. Vedle poetiky prostoru vznikne i poetika látky. Lidstvo jako celek však bude od architektury vyžadovat celou škálu vlastností. Tímto způsobem se reprodukuje smysluplné lidstvo a lidstvo Homo sapiens.
