Nedávné výstavy projektů moderní církevní architektury pořádané SA v roce 2011 (v Petrohradě v dubnu až květnu a v Moskvě v září) vytvářejí rozporuplný, ale obecně poněkud smutný dojem. Je potěšující, že za poslední čtvrtstoletí v Rusku zmizelo ideologické tabu církevní architektury. Dostalo příležitost svobodně se spojit jak s tisíciletou národní minulostí, tak se světovými zkušenostmi s pravoslavnou architekturou, včetně nejmodernějších zahraničních projektů. Zdá se ale divné, že od doby první skromné výstavy věnované 1000. výročí Křtu Rusem (Moskva, 1988) se v moderní církevní architektuře změnilo jen málo. Spontánně a zcela oprávněně zůstala móda pro pravoslavnou „retroarchitekturu“, která v ní vznikala v prvních postsovětských letech, dodnes neochvějná. Výjimky jsou velmi vzácné; hledání nových estetických řešení se zdá plaché nebo nepřesvědčivé, protože postrádají organickou povahu tradičního ruského chrámu. Před našimi očima se v atmosféře blažené stagnace myšlení a všeobecné spokojenosti autorů a zákazníků z řad duchovenstva stala tato móda „pravoslavného starověku“jakýmsi mainstreamem.
Vyvstává otázka: co je na tom špatného? Možná je to architektonické krédo dnešní pravoslaví? Pokud ano, musíte se rozhodnout. Nebo moderní církevní architektura žije v Rusku podle svých zvláštních zákonů a již nepředpokládá vývoj, jako tomu bylo téměř během celého předchozího tisíciletí, ale tímto způsobem se nevyhnutelně promění v jakýsi etnicko-náboženský dodatek moderní architektury, stane se okrajový jev. Nebo není s takovým osudem spokojen a musí vědomě přijmout výzvu naší doby.
Výsledky nedávné mezinárodní soutěže projektů Ruského duchovního a kulturního centra v Paříži, které jsou smutné pro ruské církevní architekty, před nimi staví jak potřebu takové volby, tak hlavní problém dnešní doby: problém novinka architektonického jazyka a technologií stavby chrámů.
V posledních dvou desetiletích se hledání moderního vzhledu ruské církve v Rusku provádí pomalu a spíše hmatem. Dalším důležitějším úkolem byly domácí architekti: rozvoj kdysi částečně zakázaného a v důsledku toho napůl zapomenutého nejbohatšího národního dědictví v této oblasti. Ale na přelomu let 2010–2011, během pouhých několika měsíců, se tato situace drasticky změnila. A teď musíme hledat něco nového ani ne tak spoléháním se na „naše“, jako na to, že začneme od „mimozemšťana“a zjevně „nepřátelského“.
Jak se již v ruské kultuře stalo, vítr změn, tentokrát téměř hurikán, zavál ze Západu …
Mezinárodní soutěž pro projekty Ruského duchovního a kulturního centra v Paříži (2010–2011) byla koncipována pevně, ve velkém měřítku, jako skutečná přehlídka moderního architektonického myšlení. Předcházelo tomu vážné diplomatické úsilí na nejvyšší úrovni a hlučná tisková kampaň. Mnoho v Rusku očekávalo, že se od soutěže objeví nové, jasné a průlomové myšlenky v oblasti církevní architektury. V posledních letech pociťovali jejich potřebu nejcitlivější církevní hierarchové a téměř všichni hledající, talentovaní ruští architekti.
Všechno se však stalo jinak: „nové nápady“ve všech deseti závěrečných projektech buď chyběly, nebo byly plné postmoderní agrese a arogantní nevědomosti ve vztahu k samotným základům pravoslavné architektury. Stojí za to se zde zastavit, vyhlásit další kolo takové důležité soutěže a vyzvat k účasti další účastníky. Místo toho, navzdory veřejným protestům a vytrvalým doporučením Svazu architektů Ruska, Ruské akademie architektury, kulturních osobností a věřících, skončila soutěž podle jednoho z členů mezinárodní poroty chladnokrevně volbami, “nejméně skandální z kandidátských projektů. Je pravda, že tento „oblíbený projekt“byl částečně oficiálně vyčleněn mimo jiné mnohem dříve než finále, o kterém s rozhořčením psal pařížský „ruský názor“a autoři řady internetových publikací. Ale kterému z vysoce postavených lidí dnes záleží na veřejném mínění?
Pouze díky ostré kritice v tisku, na internetu a v profesních komunitách tohoto předem určeného vítěze Manuel Janowski opustil svůj původní nápad postavit na nábřeží Seiny jakýsi „vlnový kostel“a nahradil jeho průhledné kopulovité lampy hustě pozlacenými, a skleněný sarkofág pokrývající komplex Střed nad a na hlavních fasádách, nedbale a rouhavě přejmenovaný na „Ochrana Matky Boží“. Architekt a jeho vysoce postavení příznivci vůbec nepřemýšleli o tom hlavním, o symbolickém obrazu budoucí stavby: pravoslavná církev je jako svěrací kazajka pokryta celulární skleněnou střechou, skrz kterou se církevní dómy těžko prolomí přes. Ze hřbitova se zdá, že je obloha zatarasená, zdá se, že je to vězení …
Úděsné a v jistém smyslu katastrofické výsledky tak důležitého, z nejlepších úmyslů koncipované soutěže, budou na dlouhou dobu mučit vědomí ruské církevní inteligence. Jak zaplnit mezeru mezi moderní sekulární architekturou, roztrženou po technickém pokroku, velmi znepokojenou „mediálním dopadem“struktury a chytlavými „architektonickými gesty“, ale lhostejná k duchovním významům, a pravoslavnou architekturou, která se tvrdohlavě drží starých tradic a zoufale hledáte určitý „kánon na stavbu chrámů““?
Minulá soutěž přinesla nepochybné výhody. Ochranná retroutopie, která se v posledním čtvrtstoletí spontánně vyvinula v díle ruských církevních architektů, začala ustupovat dalšímu tvůrčímu paradigmatu - paradigmu obnovy. Rostoucí zájem o skutečně moderní církevní architekturu vyžaduje přehodnocení všech profesionálních nástrojů - od výběru materiálů a stavebních technologií až po vývoj nového plastického jazyka a vytvoření aktualizovaného obrazu kostela. Mělo by přitahovat krásou a energií živé náboženské tvořivosti a nemělo by se stát dalším náhrobkem zkostnatělé „víry staré ženy“.
Problematika novosti v církevní architektuře, neoddělitelně spjatá s problémem určování jejích duchovních a estetických kritérií, je stále aktuálnější a aktuální. Teologické a církevní definice křesťanské církve jako „domu Božího“, „obrazu nebe na zemi“atd., Jsou dobře známy, ale nenesou žádné konkrétní estetické předpisy. Proto se v průběhu staletí žádná z nejvýznamnějších církevních budov nestala vzorem povinné imitace, ani jeden, ani velmi dokonalý typ chrámu nebyl a nemohl být kanonizován. Co tedy určovalo vývoj pravoslavné architektury? Co podporovalo a obnovovalo jeho tradice?
Moderní badatel Nikolai Pavlov věří, že vývoj kultovní architektury je založen na vertikálním a horizontálním „rozvinutí chrámu“od starověké svatyně a tento vzor je typický pro různé náboženské tradice („Oltář. Stupa. Chrám“, Moskva, 2001). Nikolai Brunov a další historici ruské architektury tuto myšlenku částečně potvrzují ve vztahu ke starověkým ruským kostelům rané doby, které byly často postaveny na místě slovanských svatyní (History of Russian Architecture, Moskva, 1956). Je však třeba poznamenat, že v Byzanci lze křesťanský oltář jednoduše přivést do bývalého pohanského chrámu nebo světské baziliky.
Na rozdíl od historických a kulturních existují také teologické a mystické interpretace původu pravoslavné architektury. V 6. století Prokop Caesarea psal o slavné carihradské katedrále sv. Sophia: zdá se, že její kupole „sestupuje z nebe zavěšená na zlatých řetězech“. Tento popis je důkazem nejen emocionálního vnímání, ale také mystické představy Byzantinců o vytvoření církevního chrámu božskými energiemi stékajícími z nebe podél kříže, kopule a zdí. Prokpius poznamenal, že tento chrám byl postaven: „nikoli lidskou silou nebo uměním, ale Boží vůlí“. („O budovách. Kniha jedna. I, 46“) Ostatní byzantské kostely byly vnímány stejným způsobem. Mysticismus „sofiánské“, božsko-lidské architektury do značné míry určoval vzhled starověkých chrámů s křížovými klenbami, jejichž hladké tvary se zřejmě vylévají z oblohy. V Rusku byla tato myšlenka ještě více zdůrazněna kýlem zakomars, okenními rámy a vstupními oblouky.
Tudíž pohyb nahoru spojený se začátkem kultury a pohyb dolů spojený se začátkem náboženství jsou kombinovány v náboženské struktuře chrámu. K tomu lze přidat boční pohyb vysvětlený neviditelnými „projekcemi“duchovních entit z oltáře do vnitřku chrámu, o nichž napsal kněz Pavel Florenský („Ikonostas“, 1922). Tento pohyb není striktně kolmý, ale spíše diagonální, vějířovitý, s jeho pomocí jsou všechny energie vycházející z ikonostasu (a silové linie s nimi spojené) distribuovány z klenuté klenby na podlahu a z jedné strany zeď budovy do jiné.
V nejobecnější formě lze uznat, že archetyp pravoslavné církve je tvořen kombinací sestupných (od horní části kostela) a vzestupných (od nejstarších oltářních oltářů) pohybů s více vektory vývoje architektonických forem vycházejících z oltáře kostela. V každém jednotlivém chrámu mohou mít tato hnutí různou sílu, mohou interagovat, určovat jeho strukturu, duchovní architekturu.
Chrám je viditelným obrazem víry zakořeněné v nebi a vůbec ne na zemi. A tento běžný křesťanský chrámový archetyp nelze zkreslit.
Vraťme se k Yanovského projektu. Má dobře promyšlené mnoho drobných detailů souvisejících se zvýšeným komfortem obyvatel Centra, až po použití drahé ekologické technologie pro vytápění střechy. Pod jeho souvislou „skleněnou tabulí“jsou však všechny budovy banálně vyrovnány: kostel, hotel, seminář, zimní zahrada … Vzhled chrámu, jehož archetyp se dochoval, zároveň zcela ztrácí jeho posvátnost a posvátné téma. Proč se tohle děje? Poprvé v historii stavby chrámů - v souladu s nejrůznějšími náboženstvími! - architekt odmítl původní univerzální myšlenku chrámu, která vyjadřuje důstojnost a svobodu víry. Tato touha byla vždy vyjádřena v soběstačnosti, soběstačnosti chrámové struktury, v jejím volném postavení před Bohem a v přímém spojení s nebem, z něhož nelze chrám ohradit. Yanovsky na druhé straně navrhuje vybudovat pravoslavný kostel, který jej odřízne od nekonečné svislé linie nebes až po dómy a zničí tak základní myšlenku jakéhokoli chrámu. Kultovní budova ve svém nepochopitelném projektu ztrácí to hlavní - náboženskou důstojnost, posvátný obraz. Nejedná se vůbec o dlouho očekávaný „krok vpřed“v ortodoxní architektuře, ale o výstřední skok na stranu, do estetické a duchovní slepé uličky.
Je třeba připustit, že jakýkoli, i ten nejinovativnější, obraz chrámu by měl vycházet z jeho mystického prototypu, že hledání nového musí být prováděno na základě některých neotřesitelných architektonických principů. V ortodoxní kultuře existují po dobu jednoho a půl tisíciletí a ve své nejobecnější podobě se snižují na následující:
- Budova chrámu je soběstačná a v žádném případě (strukturálně ani vizuálně) ji nelze oddělit od oblohy.
- Je třeba zachovat „posvátnou stavbu“chrámu: tradiční uspořádání kříže a dómu (nebo jiné hlavice), vstupní brány, východně orientovaný oltář, kazatelna, ikonostas.
- Proporce a objemy chrámu by při každém rozhodování měly zůstat harmonické, vnitřní a vnější prostory by se měly navzájem doplňovat, detaily nemohou odporovat celku, vnitřní prostor by měl být hierarchicky uspořádán shora dolů: od oblasti kopule po podlahu.
- Architektura církevní budovy, její akustika, stavební technologie, použité materiály, jejich struktura, barva atd. musí odpovídat liturgickému účelu chrámu, vytvářet „auru“autenticity a jedinečnosti (v souladu s významem, který do tohoto konceptu vložil kritik avantgardy a populární kultury Walter Benjamin).
- Chrámový obraz by měl organicky (i když podle principu estetického kontrastu) odpovídat celému celku církevního umění - od ikonické malby, fresek a výzdoby chrámu až po chorály, kněžské roucha a plastickou kresbu bohoslužeb.
V ruské církevní architektuře nepochybně byl a stále zůstává silný potenciál pro obnovu. V průběhu staletí se v něm opakovaně objevovaly myšlenky na úžasnou estetickou novost. V moderních termínech je lze nazvat „výbušnými“, „avantgardními“. To byl případ, kdy se na Kyjevské Rusi objevoval styl s více kopulemi a valbovou střechou, který byl daleko od byzantských architektonických vzorků, ruského „dřevěného gotického“stylu. Tak tomu bylo v případě vytvoření pilířových chrámů, Nikonových pěti, moskevských barokních bazilik, chrámových paláců éry klasicismu a nakonec zářivé „chrámové syntézy“- plastického umění, uměleckých technik, materiálů - v hlavním proudu ruštiny modernost. V průběhu staletí se v církevní architektuře více než jednou změnily stylové kánony, což je přirozené a před revolucí došlo k velmi rychlé obnově stavebních technologií, dokud nebylo toto hnutí po dlouhou dobu násilně zastaveno a odtrženo od vývoje světová a domácí architektura. Pro pravoslavného architekta je samozřejmě zkušenost z minulého století velmi nerovná. Je mnohem obtížnější přizpůsobit estetiku konstruktivismu architektuře chrámu než techniky „měkkého“expresionismu 20. let 20. století, styl art deco nebo styl Stalinova impéria.
Potřebuje však současná církevní architektura novost? Možná, že všechno nejlepší v něm bylo už dávno vytvořeno? Stejně jako v literatuře, malbě, hudbě minulých brilantních staletí? Stojí to teď za to, že se na kouřících postmoderních ruinách ruské kultury pokusíte vytvořit něco stejně krásného a duchovního? Možná bychom měli upřímně upustit od hledání nového vzhledu ruského chrámu a pouze věrně reprodukovat existující starodávné „věčné“vzorky, jak to dělají Japonci, pravidelně ve statu quo ante rekonstruujících své tradiční náboženské budovy? Taková pozice samozřejmě může existovat, ale do jaké míry je charakteristická pro ruskou kulturu? Tato kultura, která byla, stejně jako jiné velké křesťanské kultury, vždy charakterizována osvětlením, jehož tvůrci při hledání pravé božské krásy žili podle smlouvy evangelia „hledat a nacházet“.
Je zcela zřejmé, že moderní chrámovou architekturu nelze oddělit od architektury jako celku, od jejího rychlého rozvoje v Rusku i ve světě. Nové lze hledat také v minulosti, jak se to stalo ve všech organických, kreativních epochách. V dnešní době potřebuje domácí architektura novou chrámovou syntézu - umělecký koncept spojený s kreativní asimilací minulosti a průlom k nejnovějším technologiím, materiálům, k nové expresivitě architektury. Dalo by se rozumně využít zkušeností domácí a světové avantgardy, ale zároveň se vzdát suchého funkcionalismu, mechanické kombinatoriky, hypertrofie forem a hlavně od její vědomé či nevědomé desakralizace kultovní stavby.
Postmoderní architektonické „hry“kolem chrámu rychle zastarávají, i když zůstávají vždy v módě. Nemají nic společného s kreativním hledáním skutečné avantgardy. Pouze autenticita a organičnost patří budoucnosti. Ale nevede k ní ani opačná cesta - bezmyšlenkovitá replikace minulosti. V dnešní době je technicky možné vytvořit téměř přesnou kopii jakéhokoli slavného chrámu minulosti. Ale přemýšlejme o tom, zda potřebujeme dalšího Pokrova-Nerla někde v dobře živeném Ťumeni nebo novou Nikolu v Khamovniki poblíž Petrohradu?
Druhý extrém také nemá nic společného s budoucností: sériové, typické „projekty církevních staveb“, ve kterých je architektura odtržená od prostředí redukována na bezduchou masovou výstavbu. Obraz moderního ruského kostela již příliš často postrádá jedinečnost, vřelou upřímnost, lyrickou krásu starověkých kostelů, neoddělitelně spojenou s vznešenou tváří „Božího míru“- okolní přírody. Architektura chrámu je jak výzvou k víře, tak „kamenným kázáním“, které vždy brání ubohá anonymita, stejně jako nadměrná askeze nebo sucho. Architekt je povinen spoléhat nejen na úzce profesionální přístupy k architektuře, ale také na populární, upřímné vnímání chrámu jako „nádherného“, „teplého“, „útulného“, „modlitbového“. V kostele by nemělo dojít k odcizení věřícího od architektonického ztělesnění jeho víry, neměla by existovat „studená věčnost“, která je lhostejná k pozemskému životu a k lidské osobě.
V posledních letech již byly učiněny pokusy o obnovení vzhledu ruské církve. Snížili se k více či méně úspěšným hledáním jiné geometrie konstrukce (nejčastěji zjednodušené, konstruktivistické rigidní), k částečnému zasklení fasád, zavedení zrcadlených oken nebo k „neobarokní“hromadě heterogenních velkolepých formy, přetížené štukem, obrazy, četné zlacené detaily atd. Samozřejmě, všechny extrémy při hledání něčeho nového musí být odmítnuty. Všechno krásné je jednoduché a lidské!
Jedním ze stále podceňovaných trendů moderní církevní architektury může být „ekologická architektura“. Její duchovní podstata je připomínkou „rajského původu“živé přírody, pietního spojení s ní věřícího, pro kterého je slovo „ekologie“pouze metaforou lásky k okolnímu světu a jeho Stvořiteli. Tento směr zahrnuje nejsložitější moderní „environmentální inženýrství“, různé „zelené technologie“a nese řadu tradičně blízkých náboženskému vědomí a před časem profesionálně formulovaných v myšlenkách zahraniční architektury: čistota, harmonie forem, použité organické materiály, fúze architektury s přírodou, jejíž symbolickou korunou byl vždy chrám.
Tradiční církevní architektura v Rusku byla ve své podstatě šetrná k životnímu prostředí, používala odolné, obnovitelné a přírodní materiály, jako je měď (často pozlacená), olovo, kámen, slída, dřevo, vápenné vápno, hliněný sokl a cihla, předpokládala maximální úsporu energie a recyklace většiny stavebních materiálů. Nevědomé přístupy k tomuto směru byly nastíněny již dlouhou dobu. V roce 1900 tedy Evropa viděla jeden z prvních „ekologických chrámů“- vyříznutý podle projektu Ilyi Bondarenka v neoruském „severním stylu“z hrubých klád a šindelem pokrytého kostela ruského pavilonu na světové výstavě v Paříži. Polovědomé „ekologické předtuchy“lze spatřit v některých staro věřících kostelích secesní éry a církevních budovách Alexeje Ščuseva, zastánce myšlenek Ebenezera Howarda. K naší velké lítosti byla všechna umělecká hledání v hlavním proudu církevní eko architektury přerušena revolucí, než mohla skutečně začít. Po celá desetiletí mohl jakýkoli vývoj pravoslavné architektury probíhat pouze v emigraci a zajímavé jsou některé zdánlivě nenápadné úspěchy tohoto období.
Jedním z oblíbených kostelů pravoslavných Pařížanů je skromný dřevěný kostel sv. Seraphim of Sarov on Lokurb Street, částečně přestavěn v roce 1974 architektem Andrey Fedorovem. Před tím to byl malý kostelík, schoulený v bývalém kasárně na nádvoří koleje ruských studentů. Tento úžasný chrám byl postaven v roce 1933 pod vedením arcikněze Demetria Troického. Poté, když neměli dostatek finančních prostředků, při hledání nejjednoduššího řešení se neznámí stavitelé odvážili udělat neobvyklý krok, nedobrovolně před těmi nejodvážnějšími myšlenkami moderní eko-architektury. O několik desetiletí dříve než Jean Nouvel a jeho kolegové začlenili do architektury prvky biotického prostředí a uvnitř chrámu nechali dva velké živé stromy. Jeden z nich postupem času vyschl, ale jeho kmen se během přestavby zachoval a vypadá jako velkolepý sochařský sloup, druhý stále roste, proráží střechu chrámu a dokonale splývá s nenatřenými prkennými stěnami a stropem. Ikona sv. Seraphima, opevněná na kmeni, hodně vysvětluje, poukazuje na středověkou ruskou tradici uctívání Boha - ve spojení umělého chrámu s Bohem vytvořeným chrámem s přírodou. Květiny a větve stromů hledí do oken kostela z malé zahrady, proudí jimi čerstvý vzduch a je slyšet ptačí zpěv.
Listy a květy samozřejmě nejsou vůbec ikonami, kterými byla ve starověkých klášterech často kladena okna, která nutí bratry, aby uvažovali o „duchovním nebi“. Ale proč se vzdát těchto živých vitrážových oken? A stojí za to ve farním kostele ohradit oblohu, od úsvitu nebo soumraku na obzoru, ve kterém není nic pozemského a hříšného? Lidé, kteří jsou silní ve víře, nebudou od modlitby vyrušeni pohledem na nebeské výšky, ale těm, kteří jsou slabí nebo začínající, pomohou soustředit se, přemýšlet o životě a vrátit se pohledem k oltáři.
Stavba ekologického chrámu předpokládá široké využití místních, což znamená levnějších materiálů: dřeva, divokého kamene, zemního betonu atd. V něm „zelené“stěny a střecha pokrytá popínavými rostlinami téměř šest měsíců (v podnebí střední zóny) bude vhodné. Boční fasády kostela, navržené ve formě gulbishchy, mohou být částečně nebo úplně prosklené, otevřené okolní přírodě nebo jejím „obrazům“vytvořeným na hřbitově: stromy a keře, květiny a tráva, kameny a vodní zdroje. Společně vytvoří krajinářskou architekturu poblíž chrámu nebo zaměnitelné meditativní kompozice (zimní, sněhové a jiné) v duchu „církevního land artu“, jehož myšlenka je již ve vzduchu. Jako výchozí bod můžeme vzít, řekněme, práci artelu Nikola-Lenivetsky Crafts a „ekologické instalace“festivalů Archstoyanie 2006–2009 (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese atd.), Ale na herní estetika by měla být zároveň nahrazena smysluplnou, „duchovně-ekologickou“. Zimní zahrada nebo celý skleník mohou buď sousedit s chrámem v gulbische, nebo být umístěny v jeho vnitřním prostoru odděleném od liturgického prostoru: ve vestibulu, v bočních kaplích. Tato vnitřní „chrámová zahrada“s lavičkami a čerstvým vzduchem bude prostorem míru, vnitřní modlitby a relaxace pro děti, nastávající matky a starší farníky. Rostliny, kytice čerstvých nebo sušených květin, byliny, listy je třeba vybírat po celý rok. Stěny kolem tohoto „zeleného prostoru“nemusí být zcela pokryty ikonami nebo tradičními církevními freskami. Mohou být vyzdobeny ve stylu ekodesignu, mohou být vyzdobeny obrazy nebo malbami zobrazujícími „výtvory prvních dnů“: nebeské síly, země, vodní prvky, rostliny a nejdražší pozemská stvoření drahá člověku - zvířata, ptáci, ryby, motýli … „Ať každý dech chválí Pána.“
Bezpochyby vedle ekologické existují i další, již dobře zavedené trendy v moderní církevní architektuře, spojené se sociální službou církve, národními dějinami, pamětí svatých a mučedníků víry, s tvůrčími rozvoj nejlepších světových tradic stavby pravoslavných církví. Jejich soužití nevyhnutelně vede k architektonické polystylistice, která v této fázi může obohatit ruskou církevní architekturu, pomoci jí najít nový obraz chrámu a učinit tak dlouho očekávaný krok vpřed: od poněkud nudné a vnitřně impotentní „retroarchitektury“k živé a kreativní architektuře.
Valery Baidin, kulturolog, Doktor ruské filologie (Normandie)
1. - 7. září 2011, Moskva
